Odùs Oyekún. Su influencia

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quien lleguen estas letras!

Hoy hablamos de los Oyekún!

Ayer completé el análisis de los odùs que tienen Oyekun en su contenido.
Comencé por Ogbe Yekún (odù 17) luego Oyekun Nilogbe (odú 32) y así.
Al hacerlo se comprende la profunda relación que existe entre los que llamamos tewante abures.

Al introducirse en la lectura, sorprende el hecho de encontrar muchos aspectos con trascendencia social de actualidad y que son poco conocidos o poco usados, por falta de marco, y que expongo para quienes lean estas líneas.
En escritos de respetables Awo puede notarse coincidencia de criterios en que Oyekun marca la noche, lo femenino, la enfermedad y la muerte, y esos aspectos puede que sean los más útiles en cuanto al consejo personal y las ofrendas a realizar.
Pero Oyekun también nos habla sobre otros aspectos. Veamos algunos.
En la puesta de pañuelos o parada de joko Orisa no siempre se puede poner ikoko en leri. Okana Yekun brinda detalles y motivos.
En Cuba, las consagraciones de Iyanifá provocaron un gran debate, y muchos hablaron de las obateras de antaño. Oyekun Tekunda aporta información al respecto, y dice además que el awo no está obligado a dedicarse sólo a la práctica de IfáOrisa, debiendo realizar la actividad para la que mejor esté preparado, pero deberá mantenerse vinculado al quehacer religioso para no perder su crecimiento espiritual.
Me sorprendió mucho encontrar en Ogunda Ariku una referencia a las leyes terrenales y la inconveniencia de la pena de muerte.
En Irete Yekun nos cuentan algo muy olvidado en los tiempos actuales y es la necesidad que tiene el awo de mirarse diaria o frecuentemente para evitar ser sorprendido por la traición y la envidia.
También hay que decir que en ocasiones aparecen detalles contradictorios con los principios de nuestra práctica, como vemos en el siguiente párrafo de Irete Yekun…. debes abstenerte de matar cualquier cosa, porque cualquiera que no desee ser matado por la muerte no debe causar la muerte de cualquier cosa excepto una serpiente venenosa. Peregun hizo caso del aviso y realizó el sacrificio…..
Un tema muy discutido es la cantidad de awos indispensables en la realización del isefa. En Oshe Yekun se habla de eso y de un tema de extensión social, que los jefes necesitan ser proclamados y designados socialmente, no se autoconsagran……..

Debo decir que si bien al principio estaba dudoso de poder mantener la constancia necesaria para culminar este empeño, hoy me siento dispuesto, no sólo por lo que me aporta personalmente, sino porque reafirma que vale la pena que todo esto se conozca, para que sea respetado como filosofía.
Y hasta aquí por hoy aburos ati egbón, seguimos divulgando para aprender y mejorar.

Mo foribale IfáOrisa!

Irè Arikú

Okanbi

Iwemi ni Idawo

Aboru Aboye!

Un abrazo cordial a todos los awos ni Ifá!
Ki Orúnmila funre bogbo asé!!


Hoy hablamos de actualidad






La frecuencia de mis escritos ha disminuído porque comprendí la necesidad de actualizar el enciclopédico afrocubano de mi época a las nuevas tendencias sociales de todo tipo y sobre todo, a las condiciones del lugar donde realizo mi labor religiosa. Pienso que es la única forma de hacer comprender y valorar esta filosofía-religión proveniente del continente más sufrido y menospreciado de la tierra, y de donde precisamente, proviene el género humano.
En esta titánica labor me encuentro. Confieso que es tarea para realizar a edades más tempranas y que a mi edad ya no es nada fácil, pero pienso que con la ayuda que a mi cerebro brindan los rezos diarios y las obras adecuadas, podré lograr el objetivo que me he trazado para contribuir al futuro de Ifá y agradecer todo lo que junto a mi Orisa tutelar me ha proporcionado.



Aún asi, me sería de gran ayuda recibir aportes de awos que estuvieran haciendo algo parecido por el bienestar de IfáOrisa y lo quisieran compartir.
Nuestro Enciclopédico muestra que la filosofía de Ifá es tan profunda que mantiene sus enseñanzas en nuestro tiempo, pero necesita ser actualizada y adecuada para la región, la cultura y costumbres donde se desarrolle. Un obstáculo importante en el empeño es el lenguaje usado.
En los diccionarios que he podido obtener, no aparecen la mayoria de los vocablos usados en el enciclopédico, ya sea por la diferencia en el tiempo y el nivel cultural, o por el posible dialecto que se haya usado, pero saber lo que dicen nuestros rezos, ha resultado imposible.
Sin embargo, la lectura de las historias sí aporta criterios individuales sobre los odu, y permite dar una información personal y actual a los consultados.
Iwemi ni Idawo, mi libro de consulta, contendrá mi interpretacion sobre las historias del Ifá Afrocubano de mi època, ampliado con algunos puntos de vista que aportan escritos actuales como Fasina Falade , Afolabi y Adrián de Souza.
Estoy contento porque hoy he concluído los Ogbe, la 1era parte y fue mi compromiso como modesto homenaje a Ifá en el año de Ejiogbe.
Ojalá que al menos a uno de quienes puedan leer estas letras, le contagie el deseo, por la grandeza de Ifá

Y hasta aquí por hoy Egbón ati Aburos

Mo foribale Ifá.

Okanbi