Nuevos Analisis

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes puedan leer estas lineas!!!!
Bastante calor ambiente, lo que desata las pasiones!



Hoy hablamos del Odu 73, conocido como Odi Tauro.
Este omolodu forma parte de otros, de los que hablaremos en su momento, que hablan sobre homosexualismo o trasvestismo, taboo para el sacerdocio de Ifá, que no de Orisa.

Al margen de otras predicciones del signo, hoy me refiero a los criterios a ese respecto que rigen nuestro comportamiento religioso, pues pienso que no son suficientes para apartarnos de la polémica actual sobre la igualdad de derechos entre hombres y mujeres.
De hecho, los practicantes sabemos que Ifá Orisa no es discriminatorio de raza, color o sexo.
Es de justicia decir que esos criterios se deben a una interpretación de las historias o patakins hecha en epocas anteriores, cuando no existia tan acusada preocupación social sobre esos aspectos.
Si realizamos un analisis actual y específico del tema, sin cambiar las historias afrocubanas, comprendemos que lo que más destacan es la necesidad y conveniencia de preguntar a Ifá sobre la idoneidad de quien solicite ser su sacerdote, de acuerdo a los preceptos tradicionales del Ifá Afrocubano, sobre todo cuando el solicitante es alguien a quien el awo no conoce y no le entregó previamente el awofakan.
Esto también nos plantea el análisis sobre la utilidad real de continuar aceptando como buena la costumbre de que, el Orisa tutelar del interesado, sea el que autorice o no “su paso a Ifá”, cuando en la tierra de Orisa se admiten sacerdotes o sacerdotizas sin ningún taboo.
Destaco que hay muchas familias de Ifá donde tradicionalmente se hace esa pregunta en la ceremonia de awofakan, porque se considera que es Ifá quien debe escoger a sus sacerdotes, garantizando así que cumplan sus requisitos.

Veamos una historia que ilustra el tema.

Patakin:

En la tierra yesa vivia una omo oshun con un pescador.
Al niño que nació de su relación le llamaron logun ede y heredó una magia que le permitia ser 6 meses hombre y 6 meses mujer, nunca se conoció este secreto, pues sus padres para evitar el bochorno viajaban de un lugar para otro y los que lo conocian como varon no lo conocian como hembra.
Asi fue creciendo y ya grande le conocian en toda la tierra yoruba, en unos lugares como hombre y en otros como mujer.

Un dia se presentó como hombre ante el awo ologbojodu que era además oba de la ciudad, quien al ver su inteligencia le preguntó a Orúnmila para consagrarle en Ifa, más Orúnmila marcó dudas, y aconsejó que no le hiciera ifa. El awo Ologbojodu no tuvo en cuenta el consejo y lo consagró. Todo iba bien, y transcurridos 6 meses logun ede le dijo a su padrino que tenia que ausentarse, pero la realidad era que le tocaban los 6 meses en que tenia que ser mujer.
Logun ede se marchó, y en esos dias en el mercado de igada apareció una mujer de una gran belleza que hacia que todos los hombres se interesaran por ella. Un dia la vio awo ologbojodu quedando prendado de su belleza, y ella le correspondio. La llevó para su casa y al preguntarle su nombre ella le dijo que se llamaba omi lorbe.
Vivieron en armonia hasta cumplirse 6 meses cuando ella le dijo que tenía que marcharse a visitar unos parientes.
Esa noche omi lorbe, que no era otra que logun ede en su tranfiguracion de mujer, y awo ologbojodu se amaron con intensidad y se quedaron profundamente dormidos, de forma que, al llegar las doce del dia se cumplió la etapa de mujer y se transformó en hombre. Al despertar, ologbojodu se sorprendio al no ver a su lado a la hermosa omi lorbe, sino a su ahijado logun ede.
La confusion reinó en la mente del awo ologbojodu y horrorizado fue al pie de Orúnmila, y al consultarle, Ifa le marcó que lo suspendía del ejercicio del sacerdocio y le dejaba solo ante la muerte por desobediencia, vicio y corrupcion.
Leída detenidamente, esta historia brinda puntos diversos para analizar.
En mi caso:
El capricho del awo pudo ser interés económico, algo muy de moda en estos tiempos, en que no se tiene en cuenta ni los peligros que puede entrañar el consagrar a alguien con una cabeza más grande (un destino que nos puede perjudicar), pensando más en el dinero y sus beneficios temporales, que en otra cosa.
La vergüenza social fue debida a la popularidad por el rango que mantenia como awo.
El segundo:
Que será necesario mantener control sobre ciertas igualdades sociales en cuanto a las tendencias sexuales, porque hasta hoy existe sólo la forma macho-hembra para garantizar la continuidad humana sobre la tierra por medio de la creación, a menos que como dice Ifá en uno de sus Odus, los mentirosos mientan.

Y hasta aquí por hoy Aburos ati Egbón!
Seguimos divulgando para aprender.
Mo foribale Ifá!!

Costumbres Impuestas

Aboru aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas letras, pues le serán de ayuda.



Seguimos mostrando las enseñanzas de los odus de Ifá, y demostrando con ello que con estudiar, aprender, divulgar y admitir, se lograría la comunicación entre los iniciados y practicantes, necesaria para la unidad que nos pondría al nivel de otras religiones con mayor influencia y respeto social a nivel internacional.
Por todos es sabido que en muchas casas de Ifá Orisa, iyalorisas y babalorisas tienen establecido un sistema de contribución, por el que imponen a sus ahijados el pago del total del derecho ceremonial de su primera consagración, y en las sucesivas, una cantidad que varía por casas y por los Orisas a consagrar.
Entre los Babalawos pasa algo parecido, aunque se utilizan variadas formas para no provocar el enfrentamiento entre hombres al margen de los rangos religiosos.

Por lo general, la respuesta a las interrogantes de los afectados es “esto es así, porque mi madrina o padrino me lo hizo a mi”

Hoy hablamos sobre el odu 66 en el orden de Ifá, que brinda detalles que de ser debidamente explicados a los nuevos ahijados, serían acatados con tranquilidad y evitarían distanciamientos y peleas por supuestos malos tratos y abusos.
Veamos:

Retribuir siempre al maestro
Patakin:
Orúnmila tenía muchos omofa y a todos los enseñó; ellos se repartieron por todo el mundo, ocupándose de arreglarlo todo, al extremo que siendo Orúnmila el jefe no tenia nada que hacer.
Un dia su apetebi le dijo: usted no ve como todo aquel que enseñó está bien en todos los sentidos, y usted no?
Orunmila se dio cuenta de que su mujer tenia razon, se consultó e ifa le marco: ebbó, y que los omofa le dieran a su padrino parte de lo que ganaban.
Es decir, que:
El padrino o maestro debe cobrar por los conocimientos impartidos a los ahijados, pues ellos ocupan su tiempo y alejan su fuente de trabajo, limitando sus ingresos económicos
Y también que:
El conocimiento de los ahijados adquirido a través del padrino, exige un agradecimiento moral y económico cada vez que hay un ceremonial y los ahijados cobran.

Los omofa irreverentes

Patakin:

Una vez orunmila recibio en su casa a tres omofa que no tenian para ellos ni lo mas imprescindible. Orunmila les dio de todo y al tiempo les hizo ifa a los tres omofa. Ellos saludaban a orunmila ceremoniosamente como era la costumbre, pero cuando adquirieron capital comenzaron a saludar a orunmila de forma inadecuada.
Orunmila, al ver la actitud de sus hijos se hizo osode y se vio este ifa, y mando a Eshu a recoger excrementos de toda clase y a echarlos sobre las casas de sus hijos.
Al poco tiempo, los tres omofa perdieron lo adquirido y volvieron a ser lo que eran antes.

Es decir, que:
La arrogancia de los ahijados con el padrino, la resuelve Eshu poniendo sobre sus casas obstáculos y dificultades de toda clase.

Pienso que se desprende de estos ejemplos, que es mejor analizar y estudiar nuevamente lo que nos dejaron. Si no es ahora, cuándo?

Y hasta aquí por hoy Aburos ati Egbón!

Seguimos divulgando para aprender y mejorar.

Salud y Suerte.
Okanbi

El Okpele y el Diloggun

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes puedan leer estas letras!



El tema de hoy podrá servir a los nuevos iniciados, tanto a los nuevos awos, como a los omolorisas con intenciones de ser consagrados como Oba, pues cuenta experiencias personales que podrán hacerles ganar tiempo en este interminable camino del estudio de Ifá Orisa.

Tras mi consagración como Awo de Ifá, y habiendo participado sólo en 2 ceremonias de mano de Orula con mis padrinos, salí a recorrer caminos para obtener experiencias, creo que impulsado por mi atunwa (destino) o el que Esu, mi Orisa me iba marcando.
Lo que observé en mi recorrido fue diverso y no siempre agradable, pues los menores o recien iniciados, teniamos la obligación de realizar las labores de cargar y sostener los animales para los sacrificios de iniciación de Orisa, limpiar, ordenar, recoger y luego sentirnos felices por ello.
Todo esto está bien para propiciar la disciplina, la humildad del nuevo awo, y el respeto hacia los mayores, pero necesita la compañía de frases de aliento y un poco de información del ceremonial, que pocas veces aparecen.
De esta época, recuerdo que mucho me llamó la atención el hecho de que en el dia del Itá, el Obá al terminar su trabajo en estera, pidiera la opinión de los awos presentes, generalmente cercanos al iniciado, con la frase “ahora si quieren aportar algo los babalawos….”Yo no tenía nada que aportar, por supuesto, y sólo escuchaba lo que otros más capacitados decían, pero en mi mente latia un criterio contrario a ese proceder, pues consideraba que no podia darse una opinión certera sobre signos obtenidos por un oráculo distinto a Ifá, y del que poco se habla o se sabe en el camino de un futuro awo.

Han pasado muchos años de aquello, pero decliné opinar en los Itá de mis ahijados, primero por respeto al trabajo del Oba y luego porque mantenía en mi mente el criterio antes expresado.
Sin embargo, recientemente he encontrado lo que pudiera ser la base de la explicación a todo este dilema.
En el libro Dilogún, de Yrmino Valdés Garritz, La Habana, 1995; se hace una explicación detallada de las condiciones que, al parecer, dieron lugar a que babalawos cubanos, crearan el sistema del Dilogun Cubano, con aspectos que lo hacen diferente de su antecesor africano, y lo vinculan mucho al sistema de Ifá.
Esto hace comprensible que los Oba de cierta edad de consagración, y de ramas respetuosas con los babalawos, mantengan la deferencia de brindar la posibilidad de que los awos aporten, y explica el hecho de que muchos refranes que aparecen en algunos signos de ambos sistemas, sean similares.
Conviene eso si, destacar que según el Odu de Ifá 28, el dilogun o caracol, por difamar a Shangó ante Olofin, dejó de ser conveniente para adivinar y sólo es consejero de iworo(omolorisa o santero).
Una interpretación sobre esa historia pudo haber creado el criterio de que Awo no coge caracol del diloggun.

De cualquier manera, en nuestros concilios hemos ido incorporando estos refranes comunes, por su efectividad en la práctica, sobre todo porque permiten una mayor comprensión de quien se consulta, a partir de su propia interpretación.

Y hasta aquí por hoy Aburos ati Egbón!

Seguimos divulgando para aprender
Salud y Suerte.
Okanbi