Iroso Wiro Opina

agradeciendo una vez mas la oportunidad de dar mi comentario

OSA MEYI es un signo que realmente deja mucho a pensar como lo dije
en mi comentario anterior siempre llevo los signos a nuestro día a día.
OSA MEYI refleja lo mucho que pueden afectar los disgustos en la vida
las tragedias que estas pueden traer y lo mal e incomodo que es inmiscuirse
en la vida y las cosas de los otros.

OSA MEYI llama a la compostura, al orden, al principio, a los buenos modales, a la ética que como consecuencia traen estabilidad y orden por que cuando se vive OSA MEYI nos sentimos perdidos por eso se dice en este signo todo esta en el aire
OSA MEYI refleja el poder benefactor de los espíritus que nos acompañan, como contando con ellos y atendiéndolos podemos evolucionar y ser una herramienta de gran ayuda a nuestro entorno.
Es un signo donde también como dije líneas arriba si no tenemos una serie de comportamientos que nos ayudan a evolucionar y ganar muchas cosas sean estas materiales o espirituales por errores anti éticos también los podemos perder, creo que el mejor reflejo de OSA MEYI es la
balanza donde no podemos ni poner mucho de un lado ni quitarle mucho del otro.

En OSA MEYI demuestra la igualdad y equidad que debe existir en el mundo y al justicia es igual para todos blancos, negro, indios, mestizos, hombres, mujeres, homosexuales etc y mas aun siendo sacerdote de Ifà donde ORULA consulta igual al mas chiquito como al
rey q tuvo que dejar caer su corona para consultarse o si no también como dice un proverbio de Ifà
"A OLOFI LE DA LO MISMO EL BABALAO MAS CHIQUITO QUE EL MAS GRANDE"
entonces es bueno aplicar eso en nuestra vida diaria.

Tristemente pero ahí recalcarlo también OSA MEYI tiene que ver mucho con la envidia, el resentimiento, el conflicto tanto con los próximos como en la misma familia donde enumera que el peor enemigo esta en la misma familia.
También esta el envanecimiento, los aires de grandeza o el jactarse de sabelotodo o el creerse que se tiene mucho control y poder.

Pero es un signo donde también nace el demostrar respeto por mas que tengamos mucha sabiduría
o mucha sapiencia como lo demuestra el pataki donde explica la ceremonia de cuchillo de Ifà de Orunmila donde el siendo adivino le rinde y le muestra respeto a Oggún y Obatala Oshagriñan.

Para finalizar como dice uno de los refranes de OSA MEYI "El hombre es libre, como un pájaro en la jaula" no hagamos q esta jaula sea nuestra propia soberbia, el creernos mas que otros y si poder ser verdaderamente
libres viviendo OSA MEYI que invoca al respeto y la sabiduría junto con los espíritus y nuestra moral para poder ser felices.

Espero halla podido agradarles
su amigo
Awo Iroso Wiro
Sao Paulo-Brasil

ESPERO LE SEA DE UTILIDAD MI ABURE UN ABRAZO A LA DISTANCIA

El promotor de los cambios constantes

Aború, egbòn ati aburos!

Mis mejores deseos para quienes lean estas letras, le serán de interés.

Deseo destacar que algunos awo han respondido a mis invitaciones, y accedido a enviar sus criterios, pero sólo se publicarán los que estén sustentados por sus fotografías.
Hablamos hoy de Osa Meyi.
Considero este Olodu como el que introdujo los cambios más generales de la naturaleza humana.
En el aspecto religioso, con el surgimiento de la actividad del culto de las brujas, Iyamí Osooronga; y en el desarrollo del genero humano con el surgimiento de la raza blanca, o europea.
Entre las propiedades enunciadas por Ifá para Osa Meyi destacan:
Constante y desmedida necesidad de crear, inventar, desarrollarse y alcanzar grandes éxitos, para gozar de honor y respeto. Todo ello sustentado en un persistente deseo de investigar y cambiar lo establecido.
Pérdida del camino debido al desprecio al sacrificio aconsejado por Ifá, y motivado por las prisas por realizar los planes deseados.
Irreverencia creciente a los principios naturales que rigen lo establecido.
(En la imagen uno de los puntos de Holanda, robado al Océano)
Osa Meyi en parte de su viaje a la tierra, llevó en su interior a la madre (iyamí) del culto de los hechiceros.
Nació del útero de una hechicera practicante y desde pequeño estuvo presente en ceremonias de ese culto, aunque no fue iniciado formalmente.
Los hechiceros demostraron tener poder suficiente para vencer a cualquier Irúnmolé u Orisa que se les pusiera enfrente, respetando solo a Olodumare y Órúnmilá que fueron quienes pactaron con ellos, de donde surge el concepto de que cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diabolicas pueden vencer a la hechiceria esta sencillamente engañandose a si mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche, que los salvó de una total extincion.
En el desarrollo del género humano, observamos que el albino, ser surgido de la despigmentación de la raza negra, que dio paso a la raza blanca actual, vino acompañado de inteligencia, tenacidad y capacidad. Siempre observando para cambiar lo observado, intentando mejorar y superar; presionando para incentivar el deseo del cambio constante, sin embargo el límite, la paciencia y la estabilidad no son parte de sus atributos, de modo que está condenado a investigar y cambiar todo lo que encuentra, sin un final preconcebido. Todo esto, por la negativa de Osa Meyi, al sacrificio que le fue marcado en el Cielo.
Por eso cuando aparece este Olodu en consulta o ceremonias, el refrán más popular que se escucha es las cosas están en el aire, no hay nada seguro.
A quien haya trabajado IfáOrisa en tierras europeas o iniciado a europeos, le resultará común la pregunta ante una obra aún sin hacer, cuándo se manifiesta el resultado? Cuánto tengo que esperar?
Y hasta aquí por hoy.
Seguimos divulgando para aprender

Salud y suerte,
Okanbi

Oluwo, Babalorisa, Oluko, Baba Ifá

Aború, Aboye Egbòn ati Aburos!

Mis mejores deseos para quienes leen estas líneas.

Como resultado de la concatenación de los aspectos de cualquier aprendizaje, como en el de IfáOrisa, se va llegando a la comprensión y al lógico surgimiento de dudas.
Hoy me referiré a la comprensión, para darle tiempo a que las dudas crezcan, aunque sé que será un camino difícil el que habrá que emprender para despejarlas.
En Ogunda Méji hay un aspecto referido a la cadena de la enseñanza y me trajo a la memoria algo leído hace algún tiempo sobre el entrenamiento del Omo Awo.
Todo parte de las denominaciones Oluwo, Baba Ifá y Omo Awo, pero como concepto, puede extenderse al campo de la consagración de Orisa,
donde los similares serían (Iya-baba) lorisa e iyawo.
Son detalles importantes en estos tiempos en que hay un gran movimiento humano. Partiremos del hecho de que la mayoría de los seguidores de IfáOrisa han sido consagrados en Cuba.
Quienes lo planifican con cautela y algún consejo, intentan conseguir a un compatriota o amigo iniciado que se encuentre cerca, con quien poder contar para consejos y soluciones puntuales en el comienzo del camino, al menos. Eso no siempre es posible, y hay quien escribe desde Argentina, Italia o Suecia, pidiendo ayuda y consejo, pues se encuentra solo(a).
En el caso de los consagrados en Ifá (omo Awo) el tema se torna aún más difícil pues se encuentran con un cúmulo de consagraciones en la memoria, unidas con cantos e imágenes incomprensibles. Intentan obtener respuestas con su padrino (Oluwo) pero la comunicación es difícil y costosa, y la respuesta poco menos que incomprensible por teléfono o correo.
Según he visto, los padrinos y madrinas de IfáOrisa, en su mayoría son reacios a autorizar a sus ahijados para que se apoyen en Awos u Olorisas que sean desconocidos para ellos, por temor a perderlos en muchos casos, sin tener en cuenta el gran problema que ese criterio ocasiona a los ahijados que tanto cuidan.
En todo esto juega gran papel alguien con conocimientos y con interés de enseñar, un maestro (Oluko) o entrenador.
Es importante que todos los que están en esta situación conozcan lo que dice al respecto Fasina Falade en su libro Ifà, la llave de su Entendimiento.
….. la persona que lleva a cabo nuestro Itelodu (iniciación) es nuestro Oluwo, y la persona que nos entrena es nuestro Baba-Ifá. Por tanto, es posible tener un Olúwo diferente a su Baba-Ifá.
Una persona puede ser nuestro Baba-Ifá y nuestro Olúwo si es quien nos enseña Ifá y lleva a cabo el Itelodu (iniciación). A ambos, el Baba-Ifá del Omo-Awo y su Olúwo se les debe honrar y respetar como a sus padres, aunque los estudiantes sean mayores que los maestros.
De modo que aunque es inevitable que los tiempos, lugares y condiciones provoquen necesarios cambios, sobre todo en cuanto a tabúes como mesa, cubiertos, espejos, vestuario y fotografías, que se han tenido que ir cambiando, y tendrán que seguir modernizando, debemos partir del hecho de que todos vamos a la casa de quienes deseamos que sean nuestros mayores de religión a pedir que nos consagren, y aunque tenemos el derecho de que se nos permita aprender donde podamos o decidamos, es insoslayable el deber de respetar y honrar los criterios y formas conceptuales y ceremoniales de nuestros mayores. Aportando sin irrespetar, contribuyendo para actualizar.Y hasta aquí por hoy.
Seguimos divulgando para aprender,

Salud y suerte,
Okanbi

Awo ni Ifá por Destino y por Convicción

Mis mejores deseos para quienes lean estas líneas!

Ogunda Meyi, me inspira un segundo escrito por los sentimientos que su estudio me han provocado.

Llega en un momento en que con frecuencia reviso los resultados de mi labor como awo ni Orunmila, en una tierra con otra cultura y con miras muy distintas a las que la filosofía IfáOrisa propone.
En un momento en que se hacen públicos procesos de estafa a todos los niveles sociales incluyendo, por supuesto el religioso, y que provocan que los honrados también seamos juzgados como presuntos culpables.
Ogunda Meyi es una fuente de esperanza, un acicate para soportar y superar la soledad en el camino; la oposición, solapada o manifiesta, de los hermanos de Ifá, sean carnales o de consagración, en pro de trabajar y profundizar para mejorar el concepto general que sobre Ifá Orisa se tiene y llevarlo al lugar que le corresponde. Eso sólo se logra con el estudio y el análisis filosófico y actual de los principios de IfáOrisa.
Hasta en el análisis general que de este Odù se ha hecho, se pone de manifiesto la tremenda ingratitud de que habla el Odù y de la que los seres humanos hacemos gala.
Aún así las últimas palabras para sus seguidores fueron:
Oroo, una planta sin hojas, fue tan benevolente que se quedo sin hojas; pero es la única planta que sobrevive en todas las condiciones climáticas.
Ygeregere, una planta que crece sobre otros árboles, era tan benevolente que no tiene raíces en la tierra; pero llegó a ser el rey de todas las plantas.
La tierra; el suelo, le hace tanto bien al mundo que su importancia a veces no es apreciada; pero es el heredero final del universo.
El sol es tan benévolo que es maldecido y alabado por sus beneficiarios;
pero él vive para siempre. Sus hijos serán siempre más prósperos que aquellos que le muestran ingratitud; tal como el ladrón nunca puede prosperar tanto como la victima de su robo.
Finalmente, les dijo a sus hijos que no se dedicaran a ningún tipo de caza como profesión, ya fuera de animales, pájaros,reptiles en el bosque o de peces en el agua.
Con este consejo marcho al más allá.

Aspectos Ceremoniales de Ogunda Meyi
Esu rogó para que ule siempre tuviera mayor exito que todos sus hermanos mayores y que sin él nadie tuviera completa satisfacción en la tierra.
Esu procedio asi porque ule se caracterizaba por ser paciente e inofensivo. Cuando ule se encontro con orunmila, le ofrecio sus respetos por haber hecho posible que el viniera a unirseles en la tierra. Orunmila respondio proclamando con su instrumento de autoridad (ase) que cualquier respeto que se le ofreciera a él, siempre se debia hacer extensivo a ule(ile mo kio?)
Tras sus interpretaciones, se le proclamó el sacerdote de ifa mas hábil que Ife hubiera visto. Seguido, dijo al rey que para que la paz regresara tenia que apaciguar a los awos que habian sido encerrados, compensándolos con un chivo a cada uno. Los awos, en agradecimiento por su salvacion, ofrecieron sus chivos a Ogunda Meyi, pero él rehusó aceptarlos. Les dijo que sirvieran a sus ifa con los chivos, pero que despues de matarlos debian decir que habia sido el, Ogunda Meyi, quien habia matado los chivos y no ellos.
Esto se ha convertido en la tradicion de ifa hasta este dia, por lo cual despues de matar cualquier animal para Orunmila, el Awo que lo mata dirá eesemi lookpaa, ogunda ja meyi loonkpa y tocará con el cuchillo al animal sacrificado

Agradezco la participación de los awo Yonder Iretefile, de Barcelona, y Louis Iroso Wiro, de Sao Paulo y les exhorto a que preparen sus criterios sobre el resto de los Olodus, sobre los que seguiremos hablando.
Y hasta aquí por hoy aburo ati egbón,
Seguimos divulgando para aprender.
Salud y suerte,

Mo foribale Ifá,
Okanbi

Otra opinión

hola amigos ante la invitacion para dar mi punto de parecer sobre ogunda meyi
podria decir que es uno de los meyis de ifa al que hayq tomarle mucha atencion
de mi propio punto de vista me gusta mucho darle alos signo el sentido de la vida diaria y de la realidad que vivimos.
Recordemos que Ogunda Meyi es un signo violento donde nace las guerras,las armas y enfermedades venereas.
Es un signo de gerras de posesiones como las que vemos hoy dia a dia en el medio oriente
la posesion de un terreno lleva a la guerra,pobreza, escases y muerte cosas que realmente le hacen mucho daño a nuestro mundo y a la humanidad.
El lado positivo del signo tambien es que es el signo de la enseñanza aquello que todos debemos de heredar ya sea por parte de nuestro padre, nuestra madre y hasta por parte de nuestros abuelos para luego ponerlo en practica o si se qiere ver del lado religios el hecho del padrino enseñar al ahijado.
Ogunda Meyi tambien es un signo de inteligencia donde la parte racional del ser humano es puesta a prueba y poder interactuar con ese yo interior que a aveces nos hace actuar por impulso.
Tambien es un signo a pesar que nacen enfermedades tambien nace el simbolo y la esperanza de la cura donde oddua le da el poder a la serpiente de ser imnotica y curar a los enfermos y el baston de oddua q es la salvacion que refleja tambien la desovediencia de la jutia ante la indicacion de oddua.

En conclusion hermanos hay q comenzar dia a dia ante nuestro trabajo religioso a estar atentos a no tener que vivir el lado negativo de Ogunda Meyi si bien somos religiosos tenemos la parte carnal humana que aveces grita mas alto y nos hace caer en el tropiezo y la desobediencia.

Espero halla podido contribuir
su amigo
Awo Louis Tristan, Iroso Wiro
Sao Paulo,
Brasil

Awos opinan

Aború, aboye, aboshishe!

Mis mejores deseos para quienes lean estas líneas!

Días atrás decidí buscar la participación de algunos awo, para exponer sus criterios sobre los escritos que he ido publicando, como medio de enriquecer este espacio.
Seguidamente les muestro el primero que he recibido.








Hola a todos!

Leyendo Ogunda Éji he llegado a mis propias conclusiones sobre los sacrificios obligatorios a realizar por cada Odù Ifa antes de bajar a la tierra.
La importancia de leer y analizar con detalle lo que se nos explica es para poder ser concientes de la necesidad de estos sacrificios y la importancia de su conocimiento para su aplicación en nuestras obras y trabajos futuros.
Resaltar que creo que muy pocos leen sobre los 16 Apóstoles de Ifa antes de bajar a la tierra y creo que es la forma más adecuada para iniciar el aprendizaje de cada Odù de Ifa. Saber la importancia tan grande que tienen los sacrificios a realizar y no olvidar detalles. No vale el dicho de que: ¡Al mejor escribano se le va un borrón!
Borrones como este son los que llevan a cometer los grandes errores que a día se hoy se están cometiendo en nuestra religión. Creo en la vital importancia de saber como empezó todo y no hablar Ifa por hablar, algo que se ha puesto muy de manifiesto en nuestra religión. Me leo un signo, memorizo y luego digo todo lo que se a lo loco sin analizar que cada persona aunque tenga el mismo Odù no todo lo que dice va con su astral y mucho menos en los Ifà, donde a los Awos que al igual que yo vivimos fuera de la Isla nos acribillan con cosas leídas para demostrar quien sabe más, sin ningún sentido común en lo que te dicen.
Cuando uno llega a los libros y estudia correctamente entonces te planteas la siguiente interrogante: ¿Me tiraron a matar y por gusto?
Aquí les pongo un ejemplo personal vivido con un cliente:
Le hago adivinación y viene con el Odù IreteUnfa, en este Odù hay un camino que se llama:
El camino del desesperado: en el cual se habla del Buey y las consecuencias de no tener calma cuando Olofin decidió ayudarlo para que no fuera más un objeto de burla. El buey, cansado porque Olofin hace todas sus cosas con calma decidió irse antes de que el terminara su faena y así le fue. En fin pongo este pequeño ejemplo, porque al cliente le pasó lo mismo y emprendió un viaje en el cual no tuvo ningún resultado, porque en este caso pensó que una obra la cual había que esperar 5 días para que surtiera efecto pensó que una vez hecha ya el triunfaría. Y analizado Ogundá Meyi nos damos cuenta que el único que sacrificó y no partió a lo loco fue Orula y así le fue. De ahí la importancia de analizar minuciosamente cada signo de Ifa y sus caminos desde el cielo. Para que Ifa cada día sea mejor para todos.

Awo ni Ifà Yonder de Jesús Peña, Irete File.
Barcelona, España

Y hasta acá por hoy aburos ati egbon,
Seguimos divulgando para aprender,

Salud y suerte,
Okanbi

La Sabiduria y la Fuerza

Aború, aboye, aboshishe!
Mis mejores deseos para quienes lean estas letras!

En el día de hoy trataremos sobre un Olodu que hasta hace muy poco representaba para mi la fuerza bruta e incluso algunos aspectos de dudosa moralidad, porque según algunos escritos, entre otras cosas malas, fornicó con su madre.
Sin embargo, la lectura pausada y el análisis de textos más filosóficos y profundos, me han llevado a cambiar sustancialmente ese criterio y deseo compartirlo con ustedes.
Me refiero a Ogunda Meyi u Ogunda Ja Meyi cuando partió el pescado en 2 partes iguales.
Inseparablemente ligado a Oggún, por ser su Odù Isalaye, se le acredita haber combinado la fuerza de Oggún y la inteligencia de Órúnmilá en su trabajo.
Es reconocido como el descubridor del camino, porque encabezó la segunda misión de reconocimiento del cielo a la tierra.
Aunque destaca por ser egoísta y engreído, muy poco dado a consultar con alguien para pedir consejo pues se apoya casi exclusivamente en sus habilidades y en su fuerza física, Ogunda Meyi enseña la necesidad de intentar conseguir las cosas una detrás de la otra, como Olodumare enviaba a las divinidades hacia la tierra para hacerla un lugar habitable.
Olodu donde Órúnmilá manifiesta que el triunfo no ocasiona placer si no ha sido alcanzado luego de superar dificultades iniciales, ante las disculpas de Olokun por los trastornos que le provocó.
Donde surge la rutina de comenzar el día con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el enjuague de la boca con agua, a partir de las pautas que Oggún y Olokun marcaron a Órúnmilá y sus seguidores en su camino a la tierra.
Define la tenencia de una casa como una satisfacción mayor que las demás por ser la base para la unión y multiplicación de los humanos, cuando Esù rogó para que ule, la divinidad de la vivienda, siempre tuviera el mayor éxito entre las divinidades.
Y marca aspectos de gran importancia para los momentos actuales a nivel mundial. Surge la necesidad de la conjunción de las capacidades para lograr un orden en la estabilidad social. Ese orden deberá hacerse desde los hacedores a los pensadores. No puede haber intelectuales sin obreros, por ello hay que rendir homenaje y respeto a los que llevan a la realidad las ideas, cuando Orunmila rogó a su hermano Oggún que se quedara con él en la tierra.
La necesidad de información sobre el foco de un peligro cuando atañe a todos, para que no actúe con facilidad, cuando Olodumare designa a la ardilla para que informe de la presencia de la boa.
Acota que no puede olvidarse que los seres humanos somos la descendencia de las divinidades que vinieron a poblar la tierra, y por ello quienes no llegan a descubrir su parentesco ancestral, desconocen sus orígenes y destinos y en consecuencia son quienes encuentran toda clase de dificultades en la tierra al desconocer como conducirse.

Sin dudas, es Ogunda Meyi uno de los olodus más importante por la profundidad de sus enseñanzas. Maferefun Oggún!

Y hasta aquí por hoy egbon ati aburos.
Seguimos divulgando para aprender
Salud y suerte,

Okanbi

Todos los Santos

Aború, aboye, aboshishe!
Mis mejores deseos para quienes lean estas letras!
Ante todo enviar especiales saludos para los Awo Jaime Gaviria, Ojuani Hermoso, de Dominicana, Ismael Gonzalez IworiBogbe,que anda por Galicia y a Louis, pendiente de contactar, por sus criterios y comentarios.
Eso nos ayuda a crecer.

Bueno, tiempo sin escribir, pues me encontraba, como siempre, estudiando; pero en este caso aspectos que atañen al trabajo interno de Ifá y por tanto no adecuados para divulgar en este espacio.

Notarán que he cambiado el saludo, y se debe a que en mi constante búsqueda de respuestas, no he encontrado ningún significado para el uso del Iboru Iboya Iboshishé que usamos en Cuba, como saludo entre Bábáláwo.
Sin embargo, he encontrado un significado acorde a las cosas de Ifá y sus Awo.
àború, àboyè, àbosise. Saludo tradicional a Ifá, significa: "yo alzo su carga de la Tierra y la levanto al Reino de los Inmortales."
Dando credibilidad a la historia que tenemos en los libros cubanos, podremos admitir que ambos saludos son adecuados. Hay que tener en cuenta además, que Ela también representa a Orunmila.
Èlà. Espíritu de la Pureza, 1era Reencarnación del Espíritu de (Òrùnmílà).
Por tanto puede que deba admitirse Elaboru….. como adecuado.

El día de hoy en que se celebran Todos los Santos, es bueno para hablar de las historias que tenemos en los libros cubanos de Ifá, y su relación con los Santos Católicos.
La imagen que encabeza este escrito lo sugiere.
El caso es que anoche, en un popular programa de la tele se hizo alusión a Santo Jo, y mostraron la imagen de un hombre blanco, desnudo, desaliñado, sentado en el suelo, de lado, mirando suplicante hacia el cielo. La viva imagen de la desesperación.Dijeron de él que era la representación de la paciencia, porque las fuerzas del mal y del bien lo pusieron a prueba y soportó la perdida de todos sus bienes y hasta la muerte de sus hijos….luego fue recompensado.
Al escuchar eso me sucedió lo mismo que a los lectores conocedores de Ifá. Pensé en una de las historias de Obara… y su semejanza con el San Lázaro cubano de los católicos.
Me surgieron dudas, por supuesto, de la africanidad de la historia que aparece en nuestros libros, debido a la marcada influencia del sincretismo en todo lo Afrocubano.
Y me pregunto si es una historia sincrética, aunque admito y respeto la utilidad que puede haber aportado al consejo desde Ifá, para quienes Obara … les fue marcado, y ojalá se haya tenido en cuenta el aspecto de la paciencia para esperar la recuperación .
Antes de la despedida, aclaro los nuevos terminos que usaré en ella:
àbúrò. Pariente, relativo al menor, al más joven.
Ègbón – mayor, de más edad, más antiguo, decano

Y hasta aquí por hoy, egbón ati abúrò, Mo foribale IfáOrisa
Seguimos divulgando para aprender.

Salud y suerte,
Okanbi