Los buenos deseos y la realidad humana

Saludos a todos en el 2009!

En estas fechas se envian y reciben muchos mensajes de buenos deseos para todos.

Yo he recibido muchos y los agradezco todos porque son muestra de que tu actuación crea sentimientos positivos en las personas que te rodean. Pero quiero destacar hoy el mensaje que segun mi criterio, es el más completo porque mezcla buenos deseos con lógica de nuestra filosofía Ifà Orisa. Es el mensaje que envió a sus amigos el olorisa Omo Sangó Gilberto Dihigo, fraterno y viejo amigo, además de reconocido periodista.
Dice su mensaje:
"Para mis amigos cercanos, los mas olvidados, los recientes, los mas queridos, los de poco tiempo, los de mucho. Aquellos que me quieren mucho y a los que quiero siempre. En fin, para todos que de una manera u otra conozco.
En pocas horas la más sencilla historia en la existencia de los seres humanos, que es comenzar y terminar, consumará una página más de su eterno devenir.
El 2008 demostró todas sus sorpresas y ya pertenece a esa realidad de lo que fue y ya dejó de ser. Detrás quedaron penas, tristezas, dolores y porque no, alegrías, triunfos y grandes satisfacciones.
En el 2009 les deseo más victorias que derrotas, más alegrías que penas, más salud que enfermedades, más risas que llantos, pero además quiero para ustedes más inteligencia ante las necedades, más talento ante las mediocridades y sobre todo más resignación y comprensión ante la muerte, porque es el acto más inevitable de la propia vida.
Gracias por permitirme ser una pizca de aliento en la historia de sus vidas. Feliz año 2009.
Los quiero a todos."
A mi parecer, este mensaje contiene muchos de los aspectos lógicos de la existencia humana, incluyendo la Muerte, que están recogidos en nuestra filosofía.
Después de las fiestas hablaremos de ellos.
Gracias Dihigo, y Feliz 2009.
Okanbi

La Letra del Año y su ebò

Hola a todas las personas a quienes llegan estas letras!
Por las fechas en las que estamos, para todos los seguidores del Ifà Orisà suponen tiempos de obras para finalizar sin deudas el año que termina, y comenzar mejor el año venidero.
En el plano religioso todo esto se compone de un grupo de ceremonias preparatorias y propiciatorias para llegar adecuadamente a la reunión de Sacerdotes de Ifà en la que el fundamento de Olofin(similar cubano al Odù africano, pese a diferencias) brinda las recomendaciones y consejos para todo el año. A este proceso se le llama Letra del Año. A los sacrificios y obras (ebò).
En Cuba, hoy en día, debido a la obtención de más de una Letra del Año, existen diferencias de criterios y por ello discusiones y demás. Cada cual defiende que su letra fue la primera.
Nosotros, aunque deseamos fervientemente la unificación en ese y todos los sentidos, nos guiamos por la Letra que cada año saca la Comisión Miguel Febles Padrón. De modo que los consejos que se podrán leer aquí desde los primeros días de enero del 2009 son los derivados de esa letra.
Acostumbramos a ampliar, en la mayor medida posible, los signos que aparezcan para que, los seguidores principiantes, los iniciados apartados de sus mayores y los que sencillamente leen por curiosidad, tengan una más amplia y comprensible explicación de los aspectos que tratan los consejos, que no siempre son explicitos ni comprensibles para las personas de otras culturas.
El ebò lo realizamos por pequeños grupos de seguidores afines (o familias) según el interés de cada uno, con el objetivo de obtener el mejor resultado posible.
Cualquier persona que lo desee puede realizar el ebò propiciatorio. Basta con buscar los ingredientes marcados.
No se precisa ninguna consagración previa ni constituye ninguna obligación espiritual o religiosa posterior.
Los derechos económicos se preguntan al Ifà como es costumbre por mi parte, y se dividen equitativamente entre los que buscan el beneficio del sacrificio.
Tras este mensaje, y manteniendo la costumbre de aportar para crecer, les dejo con parte de lo que nos enseña el Ifà cuando dice:
Se cree que Órúnmilá posee enormes poderes para superar a todos los enemigos, tanto en la tierra como en el cielo. En Oshe Meyi Ifá nos enseña que sólo los sacrificios pueden salvar a los seres humanos. La vida es desagradable sin sacrificios. La falta de fe o de auto confianza siempre es una tragedia

Hasta la otra, seguidores!
Okanbi

Araile, la familia.

Hola a todos!
Mucha Prosperidad y Felicidades en las fiestas, son los deseos de estos tiempos!
Por las celebraciones de estos dias, nos referimos hoy a Araile.
Araile es la palabra Yoruba que designa a los miembros de la familia, los amigos y parientes cercanos.
Los humanos de las más viejas culturas, aún estando separados por enormes distancias geográficas, lenguas, climas y razas, tenian un concepto común sobre la familia, muy distinto y superior (según mi parecer) al que va quedando en estas épocas, donde las nuevas generaciones casi no tienen respeto por lo anterior, que consideran viejo o antiguo.
Las tradiciones culturales eran trasmitidas por los mayores, y eso fomentaba el respeto y la veneración por parte de quienes empezaban a vivir y necesitaban de una guia general para sortear con éxito los peligros de cada etapa de la vida.
Aun hoy, viajando en el tren o el autobus, me ha llamado agradablemente la atención, observar la forma ordenada en que se comunican entre si los hombres negros africanos. Escuchan al que habla, mirando al frente. Cuando el otro termina, y tras un instante, emiten su criterio. No habla uno sobre el otro, ni se miran a la cara, salvo en puntuales y fugaces momentos. Me recuerdan a los concilios de los ancianos indios americanos, que aparecian en las peliculas del Oeste.
En aquellos tiempos, cuando un miembro de aquellas familias se alejaba, además de tener que enfrentar los peligros sin apoyo, perdia todas las tradiciones en el plano cultural, y la continuidad de su grupo.
Desde el inicio de este trabajo, he estado intentando hablar sobre las personas que la práctica del Ifá Orisà ha ido reuniendo durante todos estos años, y que nos empeñamos en llamar familia religiosa. Como en las mejores familias de nuestro tiempo, hay distanciamientos ocasionados por diversas razones. En este caso y por suerte, sólo han sido por asuntos humanos. Los aspectos religiosos se han tratado claramente, y desde el inicio de la relación.
Ustedes recordarán que hasta hace poco tiempo no estaban de moda las fotos digitales ni medios como este, por lo que no tenemos imágenes de todos los consagrados. Por ello mencionaré las consagraciones y sus fechas, y uno que otro comentario, pero omitiré los nombres tanto de los que se han alejado, como de los que aun formando parte del grupo, no me han autorizado a poner ni su nombre ni su imagen.
Esto, además de una muestra de respeto a la intimidad individual, nos evita posibles reclamos de los que tan de moda están en estos tiempos.

El Awo Okan Araoyouro y su apetebi.
























Dos Awo Ifà. Padrino y ahijado.



El domingo 14 de mayo del 2000, en Bilbao realizamos nuestra primera ceremonia de consagración del fundamento de Orunmila (plante de Ikofafun y Awofakan)
Recibían Olatx y el Olorisà Ade Irè.
Ella vasca, y él un santero cubano que deseaba recibir a Orula para reordenar adecuadamente su camino religioso.
Con el signo de ella(Ogbeate) y su Orisà alagbatori (Elegbà) Orunmila nos auguraba un buen camino mediante la ayuda de Elegba-Esù.





A partir de ahí han seguido muchas consagraciones, en las que han sido iniciados:
Omo Elegbà: Mikel y Esù Imalè.
Omo Obatalá: Andoni,Vicente y Mónica.
Omo Osùn: Osun Funkè, C. Badiola, V. Natali, M. Mirian, I.Gimenez, y Merche.
Omo Oggun: E. Rengel
Omo Oya: Oya ladè y Oya funké.
Omo Oddua: Charo
Omo Yemaya: Delfina.


























Marivi(Oyafunkè) fue la primera en recibir guerreros



















El Ojubona y sus ahijadas Oyafunkè y omorisa Isabel.



















Intercambiando experiencias

























Arropando en ceremonia a la que empieza.





Ceremonia Crucial











En este pequeño grupo, hay personas latinoamericanas y españolas, cada una con sus caracteristicas. Todas las latinas, golpeadas por el exilio.
Eso, unido a la falta de conocimientos y tradición del culto de Ifá Orisà, y a las ocupaciones sociales y laborales de los iniciados, ha hecho que hoy muchos estén distanciados.
Para ellos en primer lugar va todo este trabajo, porque pienso que en la mayoria de los casos, vinieron buscando algo que Ifá Orisá no puede dar y que son el principal motivo de las estafas religiosas actuales; y en otros, que no supieron adaptar su educación a las tradiciones de este culto.
Por este medio pretendo aportar información sobre el poquito de conocimiento que los practicantes estudiosos del Ifá Orisà vamos adquiriendo, para que con la paciencia que los años nos van aportando, podamos; cual circulo de ancianos, aunque sea a la distancia que la técnica de estos tiempos nos permite minimizar sentados al ordenador, comentar y trasmitir las enseñanazas necesarias para que Ifá Orisa cumpla sus objetivos reales de propiciar el crecimiento espiritual de sus practicantes.
Maferefun Arailè ni Ifá Orisà(la familia religiosa)
Felices Fiestas
Okanbi

Maferefun Ifà

Conmemoración mayor!!!

Un dia como hoy llamé a la puerta del Templo de Ifá, cargado de atributos y desconocimientos, y me abrieron las puertas al mundo donde se almacena el conocimiento ancestral de la Creación !!!!
Mo foribale (rindo tributo) a Florentino Pantaleón, Ejiogbe, mi Awo. A Jesus, Iroso Toldá, mi Ojubona. A todos y cada uno de los Awo presentes en mi iniciación y que pusieron su asè en mi cabeza.
Ellos pidieron por mi para intentar, mediante el estudio y esfuerzo constantes, cumplir el compromiso contraido por cada Awo Ifà, de mostrar a los humanos, el destino terrenal que pidieron antes de venir, y ayudarles a recorrerlo lo mejor posible.
Maferefun Orùnmilà!


Los 4 de alante, de derecha a izquierda. Awo Ofungando, mi hermano de Ifá. Mi awo, Florentino, quien les escribe y Jesus, mi ojubona.

Todos en la mesa ritual.

Vestida de azul, Ade Oki, mi madrina, a su lado, Lázaro, el Oba.

Con nuestro hermano, awo Irete Sukà.

Mis deseos de Salud y Suerte para todos los que puedan leer estas lineas.

Iyasimimó ni joko Orisá alagbatori

Mañana lunes celebro un año más, del primero de los dias más especiales en mi vida religiosa.
Ese dia, hace algunos años, Osún autorizó a su omo Adé Oki, para que pusiera su asé en mi cabeza en una grandiosa consagración (a mi apreciación) y también a Adè Osùn a que asegurara el adecuado fluir de la ceremonia (ojubo ona).
El nuestro fue un encuentro casual, pero como si hubiera sido programado por los poderes superiores. Yo no conocía a Adé Oki de nada, y fui a su casa sólo para recoger un fundamento religioso. Después de mi consagración, la vida volvió a marcar la distancia entre nosotros, aunque el recuerdo, la veneración y el agradecimiento eternos, permanecen en mi corazón y en mis rezos diarios (mo jugba).
Su mano, fresca; su presencia, agradable; su criterio, el adecuado en cada momento.
Rindo también hoy homenaje al eggun de su padre Ki timbe láiyè, timbe elese Òlodúmaré.

Pido la bendición en este momento a mi madre y a mi padre, por traerme y guiarme, y luego a todos, los cercanos y menos cercanos; que de alguna manera contribuyeron a que lograra acceder a la ceremonia de ese dia, que marcó un hito en mi vida. A todos, mi agradecimiento, y mi promesa de ser fiel cumplidor del camino que mi Orisà marcó para mi.

Y después de los agradecimientos, no perdemos la costumbre de aportar para enriquecer. Hoy hablamos de nuestro Elegbà, y del Esù africano.

En Cuba, dijo Natalia Bolivar:

Elegbá
Orisha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemú.
Es el primero del grupo de los cuatro guerreros (Elegbá, Oggún, Oshosi y Osun). Ganó con Olofin, Obatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana.
Ningún orisha le antecede por que el mismo Olofin dijo : "Siendo tú el más chiquitín y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada.".
También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás orishas, así como a ser el primero a la entrada de la casa. Amigo y protector de Oshún. Sus días son lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se le celebrará el 6 de enero y el 13 de junio.
Tradicionalmente la figura de Elegba se encuentra muy vinculada a la de Esu. Que es la representación de los problemas que acechan al hombre. No es una figura propiamente satánica porque ningún orisa representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Esu no es el Diablo aunque esté presente en todas las desgracias. Vive en la calle, en la sabana y en el monte, y si entra en la casa, hay tragedia.
La pareja Elegbá-Eshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Para los yorubas, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino. En su misma puerta reside Elegbá, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad, y el externo, del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y, por eso, la pareja Elegbá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Elegbá protege el hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu, el vagabundo.
Receptáculo :
Güiro o freidera de barro, que es la más común.
La piedra se manda a buscar en dependencia del camino que marque la letra (la loma, el río, el bosque) y puede ser de distintas formas, aunque siempre de aspecto humanoide. Generalmente tres cauris figuran los ojos y la boca. Debe situarse detrás de la puerta y en contacto con el piso.
Los Elegbás de rostro humanoide, que llevan una carga mística, son los entregados por el babalawo según el oráculo de Ifá.
Atributos :
A Elegbá se le atribuye todo tipo de objetos utilizado en los juegos infantiles : papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.
Collares :
Matipó de color rojo y negro, que representan la vida y la muerte; el principio y el fin; la guerra y la tranquilidad; lo uno y lo otro.
Ropa:
Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro rojo, grande como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro.
En ocasiones, las patas del pantalón son rojas y negras o, en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y cauris.
Ofrendas (adimú) :
Aguardiente, puro, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, caramelo.
Animales que come:
Chivos y chivitos, pollitos (negros, jabaos y rojos), pollos y gallos, ratones, jutias; venados, jicoteas. Su mensajero es el ratón.
Aflicciones de las que protege:
Accidentes, riñas, muertes por hemorragias incontenibles, y también provocadas por traiciones, agua en la sangre, penas y miserias.
Hijos :
Son inteligentes y hábiles pero poco escrupulosos. Se inclinan a la depravación y a la corrupción. El timo, la estafa y las intrigas políticas les garantizan el éxito en la vida.

En Ifá, la llave….. Fasina Falade aporta:

Ésù
Se cree que durante la creación, Ólódùmaré usaba un comando, conocido como "Ase" para lograr Su cometido. La réplica de este Ase conocida como "Adó Ìsubi-Ìsure" es dado a Ésú-Ódárá. Es este Ase el que Esú continua usando hasta hoy y lo seguirá haciendo hasta la eternidad. La importancia de este Adó Isubi-Isure es que si alguien desea hacer algo, bueno o malo, sin la aprobación de Ésú-Ódárá, no lo puede lograr. Es por eso que alguna gente tiene la creencia errónea de que Ésú-Ódárá es el opositor, Satán. Esto esta lejos de ser verdad. El hecho es que los seres humanos sólo son criaturas creadas por Ólódùmaré a las que se le da la oportunidad de usar su discreción. Es esta discreción, para elegir entre el bien y el mal, en lo que se debe basar el juicio de todos los seres humanos. Es también con esta discreción para elegir entre el bien y el mal que los seres humanos serán iniciados antes de que Ésú de su aprobación. En consecuencia, los seres humanos no son "presionados" a hacer nada porque todos sus argumentos y acciones han sido previamente deliberados. Es asi que, concluimos en nuestras mentes el hacer algo que se manifieste que Ésú apruebe, bueno o malo.
Ésú es el intermediario entre Ólódùmaré y los seres humanos. És igualmente el intermediario entre los seres humanos y los Irúnmolé y los Orisá.
No existe ningún Irúnmolé u Orisá sin la compañía de Ésú. Se sabe que Órúnmilá es su mejor amigo. Además, Ésú es el Irúnmolé que lleva todos los sacrificios para el propósito, que sean, al lugar indicado. Es por eso que Ésú es indispensable para las actividades diarias de los hombres y de los Orisá.
Ésú es un líder y aborrece el ser relegado al final. Es por eso que la capilla de Ésú siempre se coloca frente a los Irúnmolé y a los Orisá o enfrente de una casa, nunca atrás.

Símbolos de Ésú
Cuentas (Eré) Garrote o bastón (Kùnmó Ésú), Piedra (Yangí), Ropa roja y negra, Cuchillo(Óbe Ésú) que es curvo.
Algunas veces dos imágenes talladas hechas de madera

Ojúbo (Altar)
El altar de Ésú está siempre frente a la casa, nunca dentro ni atrás.
Normalmente, la capilla no está cubierta. Es solo el Yangí el que evidencia la existencia de Ésú.
El sitio debe estar rodeado por un puente.
Material de alimentación
Nueces de kola, nuez amarga, Aceite de palma(nuestro corojo), paloma, Gallo, Macho cabrío, cuentas, perro, guisado de harina de yuca, pescado, amala (guisado de harina de camote), Camote pesado(ñame), Guisado de maíz (Éko), Rata, Cerdo, Ave de guinea

Tabúes
Los mismos que Ifá
Caracoles
Los animales matados para Ésú deben ser consumidos fuera.
Mientras se alimenta, no se deben decir malas palabras. No como un lenguaje completo
Modo de alimentación
Alimentarlo usando todos los materiales y tocando la espalda de la estatua mientras se está parado

Me parece importante destacar que para los africanos Esù tiene los mismos tabues que Órúnmilá
Y hasta aquí por hoy, deseando a todos los que lleguen estas letras, Salud y Suerte en el camino!

Okanbi

Maferefun Shangó! Kawo!!!!!!!!!

Hola amigos!
Hoy es un día especial para los seguidores y practicantes del Ifá-Orisà Afrocubano.
Hoy se celebra el dia de Shangó, rey de reyes, que manda en el Cielo y en la Tierra, el dueño de esta religión, como dicen muchos en Cuba.
Buen momento para hablar una vez más de las diferencias existentes entre nuestro culto y el que practican en ciertas partes de África.
Hace muchos años Natalia Bolívar escribía:

PATAKÍ DE SHANGÓ
Se dice que Aggayú, el dueño del volcán, tuvo amores con Yemayá y de ellos nació Shangó. Pero Yemayá no lo quiso y Obatalá lo recogió y lo crió.
Al reconocerlo como hijo, le puso un collar blanco y punzó. Dijo que sería rey del mundo y le fabricó un castillo.
Shangó ya mayor se casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá y Oshun .
Oyá, como se sabe era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Shangó y se dejo robar por él. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Shangó y Oggún. En cierta ocasión Shangó tuvo que esconderse de sus enemigos, que querían cortarle la cabeza, y se metió en casa de Oyá. Oyá se cortó sus trenzas y se las puso, lo vistió con su ropa y lo adornó con sus prendas.
Cuando Shangó salió de la casa, sus enemigos muy respetuosos creyeron que era la santa, le abrieron paso y lo dejaron escapar.
Cuentan que como Shangó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto (ingredientes) del güiro. Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar candela por ella. Con eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice que es porque Shangó anda rumbaleante con sus mujeres o que cabalga por el cielo.

SHANGÓ
Orisha mayor. Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú-ba­tá , del baile, de la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú.
Para algunos informantes, sus hermanos mayores son Dadá o Aggayú Sola o Babalú Ayé; otros mencionan como sus medio hermanos a Dadá o Bayoni (Obañeñe), Aggayú Solá y Babalú Ayé. Su mandadero es Bamboché, Bambochen o Bamboyán. Su esclavo es Deu. Su padrino es Osain, quien, le dio el secreto de las hierbas.
Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es buen padre mientras el hijo obedece, pero no lo admite cobarde ni invertido. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Oshún.
Respeta mucho a los Egguns. A veces se le representa como un soldadito a caballo. El caballo del orisha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. Es de Oyó pero los Takúa se lo adjudicaron.
Los yorubas afirman que nació en la tierra y subió al cielo para ser orisha.

Receptáculo:
Batea de madera con tapa, preferiblemente de cedro en colores rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo.

Atributos :
Hacha petaloide, copa. espada, asheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera rojo brillante, seis okutas y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Shangó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanjé (espada de curva).

Collares :
Cuenta color rojo y blanco alternadas. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.

Salutación :
Acostado en el suelo boca y con las manos pegadas al cuerpo.

Ropa :
Se le viste con camisa holgada, pantalón rojo bermellón.
En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de Obba cruzada, aunque otras veces lleva chaqueta de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.

Animales:
Carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero.

Comidas :
Plátano indio, harina y quimbombó; el amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero.

Bailes :
Al subirse embiste con la cabeza y da tres vueltas de carnero en dirección a los tambores. Abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua para significar que la tiene de fuego. Agita en alto su hacha sagrada (oché) y se agarra los testículos con la mano. Ningún orisha da brincos más altos ni contorsiones más violentas; ni figuras más extrañas. Tampoco ningún otro orisha realiza extravagancias como la de comer candela. Sus bailes son guerreros o eróticos. En los guerreros blande el hacha bipene; en los eróticos emplea las más crudas evocaciones sexuales.
Aflicciones de las que protege : Quemaduras y suicidio por fuego.

Monte (Ewe) :
Bledo punzó, atiponla o moco de pavo, varía, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, ácana, aguacate, alcanfor, algarrobo, almácigo, entre otros.

Hijos :
Hombres voluntariosos, enérgicos, de inteligencia desmedida, altivos y conscientes de su valor. Toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, fiesteros y libertinos, son verdaderos espejos de machismo.

Según nos cuenta Fasina Falade, hay bastantes diferencias.

Sango
Sango es el Irúnmolé a cargo de la lluvia y la tormenta eléctrica. El es una Deidad muy poderosa y detesta la inmoralidad. Es una Deidad impaciente que no tiene tiempo para trivialidades. El entiende el uso de las hierbas y las hojas tan extensamente que ha sido apodado "Ewéléré" que significa "las hierbas son aprovechables"
Sango es asociado con la visctoria sobre el adversario, la fertilidad y la productividad.
Símbolos de Sango
Osé Sango; el hacha de piedra (Edan), 200 piedrecillas, mortero y Sééré aba costumbre de Sango, y una calabaza rellena con madera de leva.

Materiales de alimentación
Nuez amarga, Gallo, Carnero, Aceite de palma, Licor
Ámala (guisado de harina de camote) Gbégirì (sopa de fríjol) Macho cabrío, Fríjoles tostados.
Tabúes
Aceite de semilla de palma, Oveja, Cabra y Gallina
Modo de alimentar a Sango: Alimentarlo parado

Para todos los Olorisà y omorisá ni Shangó, para los practicantes y seguidores de ambos Cultos, Felicidades.
Maferefun Shangó!!!!!

Los Irúnmòle de Ifá-Orisá

Hola a todos los lectores!
En Cuba, como es sabido, se mezclaron hombres y mujeres procedentes de muy diversos territorios africanos, quienes al realizar sus prácticas religiosas, crearon una gran amalgama de vocablos y costumbres, que ha dificultado el poder conocer en profundidad los fundamentos del culto, sus versos, y sus Deidades.
No es hasta nuestros dias que van apareciendo diversos libros escritos por practicantes africanos, que tratan diversos aspectos de la religión.
Como es lógico, hay que leerlos con cuidado, para que en nuestra ignorancia sobre el tema, no seamos victimas de timos, y podamos ir extrayendo poco a poco verdades que nos ilustren.
En mi caso, me limito sencillamente a comparar nuestras costumbres, con las que esos libros exponen, sin ánimos de juzgar. El objetivo principal es informar, para que previo análisis, los interesados podamos tener más elementos para enriquecer lo que tenemos.
Hoy hablaremos de importantes Deidades, pero sobre todo, de las variantes en sacrificios y otros aspectos importantes, que el conocimiento de Fasina Falade en su libro Ifá, La llave……nos aporta.

Para la mejor comprensión de este tema, hay que hacer referencia al termino Irúnmòle. Las fuerzas en la Naturaleza considerados los creadores de la Tierra donde representan los distintos elementos.

Orí
Es la más grande y la más importante de todas las Deidades. Es la extensión de Ólódùmaré en nosotros. También es el custodio del destino humano.
Órúnmilá (Ifá)
Su verdadero nombre es Élá, la Deidad de la Sabiduría. El es indudablemente, el más sabio e influyente entre todos los Irúnmolé. Órúnmilá trajo el Ifá, los mensajes codificados de Ólódùmaré a este mundo. Órúnmilá fue la personalidad que trajo el Ifa al mundo, mientras que Ifá es el Arte que el trajo de Ólódúmaré para guardar y guiar a los seres humanos en la tierra. Ifá es simplemente, el compendio de las palabras directas de Ólódúmaré traídas por Órúnmilá parta el beneficio de la humanidad.
Órúnmilá es también testigo presencial del momento en que los futuros seres humanos eligen su destino.

Ésù
Se cree que durante la creación, Ólódùmaré usaba un comando, conocido como "Ase" para lograr Su cometido. La replica de este Ase conocida como "Adó Ìsubi-Ìsure" es dado a Ésú-Ódárá. Es este Ase el que Esú continua usando hasta hoy y los seguirá haciendo hasta la eternidad. La importancia de este Adó Isubi-lsure es que si alguien desea hacer algo, bueno o malo, sin la aprobación de Ésú-Ódárá, no lo puede lograr. Es por eso que alguna gente tiene la creencia errónea de que Ésú-Ódárá es el opositor, Satán. Esto esta lejos de ser verdad. El hecho es que los seres humanos sólo son criaturas creadas por Ólódùmaré a las que se le da la oportunidad de usar su discreción. Es esta discreción, para elegir entre el bien y el mal, en lo que se debe basar el juicio de todos los seres humanos. Es también con esta discreción para elegir entre el bien y el mal que los seres humanos serán iniciados antes de que Ésú de su aprobación. En consecuencia, los seres humanos no son "presionados" a hacer nada porque todos sus argumentos y acciones han sido previamente deliberados. Es asi que, concluimos en nuestras mentes el hacer algo que se manifieste que Ésú apruebe, bueno o malo.
Ésú es el intermediario entre Ólódùmaré y los seres humanos. És igualmente el intermediario entre los seres humanos y los Irúnmolé y los Orisá.
No existe ningún Irúnmolé u Orisá sin la compañía de Ésú. Se sabe que Órúnmilá es su mejor amigo. Además, Ésú es el Irúnmolé que lleva todos los sacrificios para el propósito, que sean, al lugar indicado. Es por eso que Ésú es indispensable para las actividades diarias de los hombres y de los Orisá.
Ésú es un líder y aborrece el ser relegado al final. Es por eso que la capilla de Ésú siempre se coloca frente a los Irúnmolé y a los Orisá o enfrente de una casa, nunca atrás.

Obátálá (Órisánlá)
Este Irúnmolé ocupa una de las mas importantes posiciónesentre las Deidades en el cielo. Es uno de los favoritos de Ólódùmare.En consecuencia, es un Irúnmolé privilegiado en el dominiode Ólódùmare. Obátálá juega un rol prominente durante la creación del universo y la creación de la humanidad. El no era muy exitoso durante la creación del universo pero fue extremadamente exitoso durante la creación de la humanidad. Ésta escrito que Obátálá fue el Irúnmoleque diseño todas las partes humanas- cabeza, nariz, orejas, lengua manos, uñas, pies, etcétera- antes que Ólódùmare soplara el aliento de vida en el hombre. Aunque se cree que las deformidades físicas y mentales del hombre como el ser albino, discapacitado, sordomudo, ciego, retrasado y demás, son resultado de algunas "fallas o errores de Obàtálá, pero en realidad estas "fallas y errores" son de uno de sus ayudantes conocido como Edun béléjé tíí se Omoyé oli-Igbó. Este Irúnmolé es el confidente más cercano de Obàtálá, aunque todos culpan a Obàtálá por estas deformidades.
Obàtálá pone énfasis en la honestidad y la piedad. Se espera, que todos sus seguidores sean puros y fieles. Obàtálá usa vestidos blancos todo el tiempo y se espera que sus seguidores usen igualmente el blanco, como un símbolo de pureza.

Ògún
Es el Irúnmolé encargado del metal y de la creatividad. Es por eso que los artistas, los escritores, los diseñadores de cualquier clase, los poetas, los cantantes, los chóferes, los pilotos, etcétera, pertenecen al grupo de la Deidad. Durante la creación de la humanidad, Ógún fue el diseñador del esqueleto humano usando nueve "ako írin" (rondanas de hierro inoxidable) para moldear el esqueleto masculino y sietes "abo-irin" para moldear el esqueleto femenino. Es por eso que ahora se conoce a los hombres como "Okùnrin" y a la mujer como "Obinrin". Todos juntos forman 16 rondanas de hierro usadas para moldear el esqueleto del hombre y la mujer.
Ógún es la deidad que fraguó el camino místico desde Iwonrán, el cielo, hasta el planeta.
Sango
Es el Irúnmolé a cargo de la lluvia y la tormenta eléctrica. El es una Deidad muy poderosa y detesta la inmoralidad. Es una Deidad impaciente que no tiene tiempo para trivialidades. El entiende el uso de las hierbas y las hojas tan extensamente que ha sido apodado "Ewéléré" que significa "las hierbas son aprovechables"
Sango es asociado con la visctoria sobre el adversario, la fertilidad y la productividad.
Ósun
De los 401 Irúnmolé, que descendieron de ikólé Órun, cielo, a ikólé Ayé, la tierra, Ósun era la femenina.
Ósun se especializa en cuidar a los niños y a los jóvenes. Es por eso que algunas personas la confunden con la deidad de los niños. Ella no es. Kórí es la Deidad de los niños. Pero como Ósun es femenina y alguna vez sufrió de esterilidad antes de que diera a luz a muchos hijos en su vida, su experiencia la puso en una posición en la que aprecia y entiende el valor y la importancia de las vidas de los hijos de las personas.
No importa que tan enojada pueda estar Ósun con una persona ese enojo nunca se extenderá a su descendencia.
Ósun esta íntimamente ligada con el agua. Ella usa el agua como su "medicamento" para curar y tratar a los niños.
Los seguidores de Ósun usan 16 caballitos de mar como herramientas para la consulta para los clientes. Estos caballitos son dados a Ósun por Órúnmilá cuando había un trabajo especial para hacer. Se sabe que Ósun es una Deidad hermosa, poderosa; influyente, perseverante, gentil y considerada. Ella no está en el mismo estrato social que los otros Irúnmolè. Como un hecho, en algunas ocasiones cuando todos los otros Irúnmolè la menospreciaron, ellos llegaron a arrepentirse.

Materiales de alimentación
Nueces de cola con cuatro válvulas
Nuez amarga
Pimienta de lagarto
Agua
Aceite de palma
Licor
Paloma blanca
Ave de guinea Gallo/ gallina
Pato
Coco
Carnero
Miel
Azúcar
Cerdo
Cabra
Rata
Pescado
Perro
Pichón
Amala (guisado de harina de camote)
lyán (camote pesado)
Oka (guisado de harina de yuca)
Continuará........